壮族的丧葬风俗

　　壮族的丧葬风俗

　　一、壮族的丧葬风俗概况

　　A. 壮族的丧事殡仪程序：

　　①报丧：壮家有人死后，家人立即燃放大炮竹三响，以示家里有了死人，向村人、

　　亲朋们报丧。同时主家派人到外家及至亲者报丧，请道公来做道场，着手办理丧事。

　　②洗礼：死者主家报丧后，族内的男女就自动地到主家里，帮忙各种丧事。孝男孝女

　　及族人，披发带孝，戴竹笠，携竹筒或小水桶，到河(塘、泉)边号哭，掷几枚钱

　　于水中，汲水回来浴尸。孝男孝女及最亲者给死者擦洗完毕，俗曰洗礼。死者是男

　　的给他剃头发，是女的给她梳理头发。男的戴上新帽，女的包好头巾。接着给死者

　　穿新衣服、新鞋，还给死者口里放一枚银元，俗曰含金。男性死者给他手中拿一把

　　扇子，女性死者给她手里握一块手巾。目的是让死者干净体面地去到另一个世界生

　　活。

　　③入殓：道公来后，儿女到齐，由道公择定吉时，便举行入殓仪式。其仪式是：由族

　　人在棺材内放一屋草木灰，后铺上一屋白布，将死者尸体抬入棺里，再用一幅白布

　　盖上，作为新被，又用白布缝成蚊帐式罩上，使布角露出棺外。诸事齐备，就将棺

　　盖盖上，用大铁钉钉牢，此时孝男孝女及族人便放声大哭。边哭边歌，以示与死者

　　诀别。死者入殓后，棺材放在厅堂中央，用一幅布遮住祖宗神位，以免冲犯祖宗在

　　天之灵，棺材头垂下一张布幔，设一张方桌，桌上设死者灵位，点灯燃香烛，地面

　　铺着席子，孝男孝女日夜坐席守灵。

　　④停丧：停丧日期，视其家贫富而定，一般为三五日。孝男穿白衣服，头戴竹纸帽，

　　腰束麻带，脚穿草鞋;孝女亦穿白衣服，腰束白带，头扎孝巾，脚亦穿草鞋，日夜

　　守候在棺边痛哭，以示忠孝。前来吊丧的亲朋，均戴麻巾。男的束于左臂上，女的

　　扎于头上，以示哀悼。道公日夜念经文，给死者超度亡灵。

　　⑤出殡：出殡日子时辰由道公定，多在白天，且定在下午后。出殡时，先由亲属一人

　　提着装有鞭炮、纸钱的篮子走在前面，一路燃炮撒纸钱。道公一路敲锣打鼓，持利

　　剑在前开路。灵柩紧跟道公之后，披麻带孝的孝男孝女扶着灵柩前面，亲友送葬的

　　队伍在后面。行进途中，灵柩绝对不能着地，直至墓地。到达墓地后，下葬前，道

　　公将一只带去的公鸡捧在手中，转了几转，放进墓坑里，以卜吉凶。道公还把带去

　　的谷粒抛向空中，以表示死者到阴间能丰衣足食。随即将灵柩及陪葬物放下墓坑，

　　先由孝男孝女填入一些泥土，之后他们及送葬队伍就转归路，由一些人在那里埋棺

　　筑坟。在回来的路上，道公不得再敲锣打鼓，孝男孝女及送葬的人们不得再哭，不

　　得回头望。人们在路上还摘路边的桃树枝叶来鞭打自己的衣服，以示驱邪，人们回

　　到丧家门口，每人都要在装有桃(柚)叶的水盆里洗手，以为去邪。人们吃了一餐

　　饭后分散回家。

　　出殡后，丧家在屋的一角安桌设死者灵位，朝夕供奉饭菜，过节点灯烧香。满三年

　　孝男孝女才脱孝服。

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　　B. 壮族曾采用的葬式：

　　在死者的葬式上，壮族曾经有过各种葬式。如岩洞葬、悬棺葬、屈肢蹲式葬、水葬、火葬、拾骨葬等。而民间普遍流行的是拾骨葬。

　　拾骨葬，又叫迁葬，是将棺尸埋葬，上土筑坟，过三五年后，择吉日良辰，再开棺拾骨迁葬，俗曰“拾金”再葬。

　　壮人认为，拾骨葬是帮助先人的灵魂从地下回到地面，以便逢年过节能回家与亲人团聚。如今拾骨葬之俗民间尤存。

　　1950年后，壮族民间的丧葬礼仪风俗文化有了不少的改变。丧礼、礼服、脱服以及迁葬等均从简。然报丧、入殓大体仍沿旧俗，一些地方还请道公做道场念经。

　　在壮族好些地方，有类似现在治丧委员会的“老人会”。如果这家是“老人会”成员，必须马上去报葬，“老人会”立即出来协助办理丧事。“老人会”现在依然存在，不过已经没有迷信的内容，变成纯粹是互助的团体。参加该会的会员，交十个碗，十个羹匙，并把姓名写在传命牌上，该会积累了一大批餐具，供有丧事的会员借用。平时可以租赁。每年旧历六月初六为改选正副会长的日子，会员各派一名男子到指定地点赴会，各带家酿米酒若干，宰一头猪作宴席。会长主持会，照例要阐述一番宗旨，宣布申请入会名单，用协商办法选下一任正副会长。会务办完，即共饮团结酒。谁家老人去世，会长便召集会员齐心协力处理后事，壮语叫做“含卢过喝”，意思是划船过河滩，同舟共济过难关。会长为死者家属征集钱、米、酒等物。会员各家壮实男子要出来帮助打柴、修桥、铺路、挖坑、扶棺、料理吊唁事宜，事毕，会长设宴酬谢。会长还要出任丧家办理丧事的总指挥。有了“老人会”，即使是贫寒之家，丧事也能隆重举行，使儿女尽到孝道。这是壮家人团结互助的好传统。

　　二、壮族的二次丧葬习俗

　　据考古发现，我国仰韶文化时期就有二次葬俗。最早的记载见《墨子.节葬》，称“楚之南有啖人国者，其亲戚死，朽其肉而弃之，然后埋其骨”。其动机一说是古人认为人之血肉属于人间，必须待其腐朽之后再作正式埋葬，死者灵魂才能脱离尸身进入阴间;一说是为实行氏族或家族合葬的需要。后代二次葬的原因各异，或子孙发迹，再行“厚葬”;或因朝廷追褒、追贬而“改葬”;或客死他乡，就地葬，过后移归故里“迁葬”;或夫妻一方先亡，待另一方亡故，移骨“合葬”等。

　　人死后，第一次葬是将遗体安放在木制的棺材里，“躺”着埋在土里，堆成长形坟，叫“长墓”，也叫“新墓”，表示人还“睡”着，并没有“死”;也表示人的灵魂还没有到“阴府”，还是“新鬼”，没有投胎转世，所以在家堂上另给他设灵位，祭祖时他是没有份的，所以另在他的灵位设祭。

　　第二次葬是第一次葬三年之后，也就是腐尸“化净”之后，将“净骨”捡出，安放在陶罐(壮话叫做“金坛”，也叫“金钟”)中，选取“坟山宝地”重葬，堆成圆形坟，叫“圆墓”，也叫“祖墓”。顾名思义，“祖墓”的死者是应该有后代的(含旁系亲属)，故年轻人死后一般不作二次葬。解放前，按习俗不满36岁的人(还有带身孕死[壮语叫“湿身死”]的妇女)是不进行二次葬的。但在解放后，人们思想解放了，没那么迷信了，成年人(16岁以上)及“湿身死”妇女也行二次葬了。

　　一次葬的墓地，一般比较随便，地头田边、茅山荒坡均可，并不讲究“风水”，不过还是要请“地理师(风水先生)”来定“坟向”，定下葬时辰，除了葬礼十分看重之外，入葬却非常从简。但在旧社会，或追溯到民国以前，有个别“富贵”的人，为显示自己的身份，一次葬非常隆重，墓地也建得异常堂皇，仿照帝皇的做法，不再做二次葬，民间称之为“大葬”。不过，在民众观念中，对此种葬式大都嗤之以鼻，并不看重;甚至对一些荒芜的“长墓”讥

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　　之为“无主”或“无后”，有时还以此来咒骂自己厌恶的人“以后死了埋长墓”，意为未成年即死(早死)。

　　二次葬的墓地则很讲究“风水”，如果一时找不到合适的墓地，宁可把“金坛”(捡骨后安放净骨的陶罐)寄葬在临时选定的地点。一般寻找向阳、干爽的土坡劈崖，挖个可以容得“金坛”的拱门形的洞穴，“金坛”安放好之后，通常敞开着，过路的人可以看到，也有用草皮土块封住的。对这种寄葬，清明扫墓也很简单，砍去杂草，烧几柱香即可。但寄葬时间不能太长，通常是一年，最多三年，当然也有因经济问题或其它原因而长年寄葬的。

　　二次葬墓地的“风水”通常由“地理师”来寻找，或自己寻得后由“地理师”来确认。人们普遍认为，墓地的“风水”会给子孙后代带来好运，否则就要倒运。稍懂“地理”的人都知道，墓地应该靠山临水或枕山面水或背靠山峰、面临平原，就像活人所住的村庄一样。上林李姓巨族(据族谱记载，宗传三十余代，现今人口二十余万人)祖传的族谱上有个故事，足以说明人们对墓地风水的看重。

　　《千子万孙史略》故事原文是：

　　传说五百年前，有个风水先生，寄宿于吾太始祖讳景晟公的家居住，其人之名乃是江西黄胜东也。此人有博通古今之学，尤属风水特长，终日游山玩水，到处命山为名，所谓金鸡展翅，丹凤朝阳，白鹤饮水，九龙戏珠，每一山都因其形而得其名。……景晟公官任凤化(今上林)知县，娶妻黄氏。黄氏为人宽达，四海来客，视同一家。前述黄胜东先生游旅凤化，客居景晟公家，黄氏待之如亲兄弟，黄先生感动得世所罕见，因而有心送一风水宝地与她。送地之前，特再三试黄氏之心：一说，先生每天出游，返家时将带满污泥的双脚浸入水缸涤洗，黄氏不但不恼，反而慰问先生，并毫无怨言地清洗水缸，再充满水，次次如此;二说，先生每逢雨天必出游，并向黄氏取伞，返家时，黄氏总在门口等其归来，在门口，先生就当黄氏之面，故意将雨伞在门框上碰破，黄氏非但不怪，还为先生顶风冒雨而赞赏有嘉，如此不知损坏了几多雨伞;三说，有一次，先生要去邀约故人，因而借景晟公官衣一用，黄氏慷慨与之并多予银两，先生酒宴之后，将所剩猪肉以官衣包回，弄得官衣龌龊不堪，黄氏亦不怪之。……先生既受黄氏之招待，于是送给黄氏一坟地坐落于天堂山之岭西燕云徐村背，并称，所谓天堂山三台落脉，土角流金蚂蚁窝地也，此吉地有三种葬法：一曰九代状元，二曰代代富足，三曰千子万孙。景晟公愿以九代状元而葬，而黄氏则因景晟之前五代、代代独子，因而阻止道：九代状元虽贵但不长而衰，而千子万孙世代绵长，蕃而不绝。先生满口称赞黄氏之见胜于须眉，正是福人葬福地，结果黄氏百年之后而葬之，先生亲自主持葬事，后来应验，于是留下千子万孙《澄江巨族》之传说。

　　二次葬，先是捡骨(也叫“捡金”)，一般是一次葬三年后。所以定三年，一是等遗体腐化干净，二是按“五服”应“斩哀三年”。捡骨也要选好时辰，“五服”内的直系亲人都到场，先烧香祭拜，然后掘土、开棺，开棺时用蓬布或雨伞遮阳，见骨时亲属痛哭流涕，之后才围成一圈，逐一将遗骨取出，揩净，如果遗骨潮湿，还要用炭火烘干。最后按从脚到头的顺序安放到“金坛”中，取“坐”着的姿势，表示他自然从容地坐着，面对人间和他的子孙，祭拜时就像与后人亲密无间地“见面”一样，盖好罐盖。下葬又另选时辰，在墓地事先挖好一个容得“金坛”的圆筒形井穴，到时辰才将“金坛”放进去，“井穴”上严盖一块圆形石板，再堆土成墓。然后举行隆重的祭拜仪式，二次葬礼仪结束。

　　二次葬后，一至三年之间，还要“探金”一至两次。所谓“探金”，就是掘开坟土，打开石板，探看“金坛”里的遗骨好不好：干爽的、金黄色的为好，泡水的、灰黑色的就不好。好的，就放心“定葬”了;不好的，要取出“金坛”寄葬，再找“风水地”重行二次葬;不好不坏的(遗骨虽不泡水但很潮湿、颜色灰白)，可暂时复土留坟，第二年再“探金”一次，看看转好或转坏以决定该墓地的取舍。“探金”也由“地理师”定时辰和主持，前后均要祭拜，但仪式都较简单。“定葬”后，此墓就是“祖墓”了，一般不再迁动了。

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　　有些地方的壮族，为了能够找到风水宝地，不辞辛劳，迁葬多达数次。有的地方在重葬时，由逝者在世的后代若干人，用针将手指刺破，把鲜血滴于颅骨上，然后盖上罐盖放入新墓穴中进行安葬，又称“滴血葬”。二次葬要同时筑墓台，立墓碑，有的甚至比首葬更堂皇，葬礼也相当隆重。

　　三、壮族的丧葬风俗文化：

　　在广西壮民族的眼里，葬礼是人生中最重要的一个礼仪，“事死如事生”。壮民族信仰道(公)教、师(公)教，由道公、师公主持完成的各种人生礼仪，贯穿了壮民族每个人的一生。道公、师公信仰是壮民族最基本的传统的民间的信仰。

　　(一)道公的性质、职能、组织形式和教义内容：

　　广西壮族的道公不像中原传统的道教徒，在广西壮民族中，从事道公这个行业的多半是半职业性的农民，他们平时下地干活，只有在日常需要超度亡灵、禁压恶鬼和举办丧礼的时候，才作为神职人员出现，举办道场，他们也可以婚娶成家，荤素不忌，只忌狗肉。他们并不是社会宗教的领袖，也没有在意识形态上脱离社会，他们是普通的社会人，区别于其他的人为宗教的教徒，他们是壮族民间宗教的鬼神代言人。壮族人民尊敬道公、师公，并信仰他们通天地晓鬼神的能力，但人民并不是教徒。

　　道公没有成型的宗教组织，没有固定的专门的宗教活动场所，但是他们有临时的宗教活动场所，它的神职人员一般都是专门的，相对固定的，除了师父和徒弟，他们没有更多的级别分类。法师是通过严格的学习、仪式和考核才具有资格的，他们都是通过后天学习而成为道公的，没有人天生下来就是道公的。一个人在成为道公前，他们要拜师受戒、背诵经文，并用毛笔抄写所有的经文、随师父练习设道场做法事，只有经过了这些过程，他们才能顺利出师。从事这个行业的人并没有年龄限制，有些人是老了之后才开始学，有些人是少年时候开始学，终身以此为生。道公、师公出师后，要在主持过很多场道场、学过很多经文并在地方上有声望之后，才能带徒弟做师父，他的资格取决于他从事本行业的时间长短，而不取决于年龄。道公有大量的成文经书，有统一的教义，那些经书教义中虽然有伦理的成份，却并不是主要用来指导人们自身行为的，它们更重要的是能超度亡灵，安抚死者。

　　(二)师公的性质、职能、组织形式和教义内容：

　　师公跟道公差不多，其神职人员也是半职业性的农民，也要经过严格的学习和考核，只是师公在出师前还要学会舞蹈、杂技等“师公”的看家本领。相较道公而言，师公经文很少，有的甚至没有(笔者仅就所调查的都安、马山、上林、宾阳师教而言)，在做道场时他们唱念的主要是师父口头相授的内容，唱颂内容以古代名将的故事为主，有些地方是以现实故事和生活中的人为主(笔者在都安参加的道场中，师公们唱颂的是姜子牙、雷震子、关云长、张飞、诸葛亮的故事)，唱颂时并没有很严格的内容规定，师公们可以按照节拍自行添加有益的内容，如孝顺、善良、忠诚等，以教育人们现实伦理道德。

　　在广西的大多数地方，道公、师公各司其职，并行不悖。师公在壮族的丧礼中也扮演着重要的角色，用壮民族自己话说，道公是文，师公是武。在上林、宾阳、马山一带，丧家都会请师公跟道公一起做丧葬道场，而在都安的绝大部分农村，一般家庭在正常情况下是不请师的，一般只有在死者为意外死亡、生前为道公、师公者和做丧品者才会在请道公的同时请师公，当然，有钱人也可以在“平常”丧事时请师公。

　　(三)道公、师公信仰和“么教”：

　　广西的壮族，尤其是在偏远的山区和小城镇生活的壮族人民中，存在着普遍的道公信仰、师公信仰。道公、师公在壮族的各种有关鬼神的人生礼仪中，扮演着至关重要的角色——超度死者亡灵，保佑人们不受鬼魂的侵扰。除了日常的驱鬼逐疫外，在所有的丧葬仪式中，都伴随着道公、师公的唱念做打，壮族人认为只有经过了道公、师公主持的丧葬仪式，人的一

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　　生才算圆满结束，死者才能进入另一个世界重新开始生活或者轮回转世，才能保佑其子孙。壮族人民尊敬道公、师公，并信仰他们的通天地晓鬼神的能力，道公、师公是他们日常生活中赖以生存的一部分。

　　值得一提的是，黄桂秋、何正廷等学者认为壮族中流传“么教”，就笔者所生活过的都安、上林以及所考察的马山、宾阳一带而言，没有人听说过“么教”，不过在巴马倒是听说了有“么教”存在，但笔者发现除了称呼不同之外，其性质、职能和组织形式等与道公并无二致。很多地方么、道(或师)不分，笔者认为尽管在总体上壮族的宗教信仰有一致的地方，但所谓“百里不同俗，千里不同风”，在小的地域范围内，必然会因为特定的地域、心理等因素而出现特有的东西。所以就笔者所考察的都安、马山、上林、宾阳一带的风俗来说，在那里活跃着的是道公、师公群体，且其内部还有不同的派别，如果统统以“么教”来概述，并不见得是很准确的。

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